නව දශකය සඳහා සංගීතය
භන්ග්රාඑගේ ගම්මිරිස්වල සිට කේරළයේ සොපාන සංගම්ගේ සන්සුන් හඬ දක්වා ඉන්දියාවේ ජන උරුමය තුළ සංගීතය වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. සංගීත අධ්යනක්ෂ ස්නේහා ඛාන්වාල්කර් මෙම පොහොසත් ඉතිහාසයෙහි සමකාලීන සටහන් හැඩගස්වන ආකාරය පිළිබඳ ඇගේ අදහස් පැහැදිලි කරයි. විනයාක් සූරිය ස්වාමි එය නිරවුල්ව සටහන් තබයි
දේශීය දුම්රියක් හඹා යාම, ගමනාගමනයට හිරිහැර කිරීම, කැස්ස හෝ කිවිසුම් යාමේ ශබ්දය හෝ ඔවුන්ගේ ජංගම දුරකථනවලට පිළිතුරු දීම පවා … අප වටා තනු නිර්මාණය වෙමින් පවතී. ඉන්දියාවේ, සංගීතය සැමවිටම දේවානුභාවයෙන් කෙරෙන අතර අප අවට ඇති දේ, ස්වාභාවික ශබ්ද හෝ මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවා වේ. අපේ ජන සම්ප්‍රදායේ සිට සම්භාව්‍ය රාග දක්වා සහ අපේ ග්‍රාමීය සංගීතඥයන් වාදනය කරන සංගීත භාණ්ඩවල සිට අපේ උරුමයේ කොටසක් වන සංගීත ප්‍රබන්ධ දක්වා – ඉන්දියානු සංගීතය සාම්ප්‍රදායිකව ජීවිතයේ තනුව මත රඳා පවතී.
අද, ඉන්දියාවේ සංගීතය, අන් සියල්ල මෙන්, පරිවර්තනයකට භාජනය වන හෙයින්, අතීතය සහ වර්තමානය අතර සමබරතාවයක් පවත්වා ගැනීම සඳහා අපගේ ස්වදේශික තනු නිර්මාණය කිරීම ඊටත් වඩා වැදගත් ය. මගේ වැඩෙන කාලය පුරාම මම උදේ තන්පුර ශබ්දයට අවදි වී සිටිමි. වසර ගණනාවක් පුරා, මම සංගීතය පිළිබඳව පුහුණුව හා වැඩිදුර ඉගෙන ගන්නා විට, අප අවට ඇති සෑම වස්තුවකටම එයටම ආවේණික වූ ශබ්දයක් ඇති බවත්, අවශ්‍ය වන්නේ නිවැරදි තනු සමූහයක් සොයා ගැනීම බවත් මම තේරුම් ගතිමි.
අයිතිය ආරම්භ කිරීම
වායුගෝලය තුළ සංගීතය සොයා ගැනීමේ මෙම අදහස මා සංගීතය නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත් විට මගේ උත්සාහය අර්ථ දැක්වීය. මට අවශ්‍ය වූයේ ශාබ්දික සියල්ලම එහි කොටසක් කිරීමයි. සෑම ශබ්දයක්ම ධාවන පථයේ වෙනස් කොටසක්, වෙනස් හැඟීමක් නිරූපණය කළ අතර, සංගීතය නිර්මාණය කිරීමේ මගේ ක්‍රියාවලිය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීවීම අවශ්‍ය යැයි මට හැඟිණි. ගල් අඟුරු ආකර කර්මාන්තයේ පිහිටුවා ඇති ගංග්ස් ඔෆ් වස්සෙයිපූර් 2 චිත්‍රපටයේ මගේ “කාල රේ” ගීතය ආරම්භ වන්නේ ගල් අඟුරු වලට පහර දෙන පිකැක්ස් හඬෙනි. ලෝහ දම්වැල් ගසන කර්මාන්ත ශාලාවක සිට මම ශබ්දය අල්ලා ගත්තා! ඉන්දියානු සංගීත පරම්පරාවට එදිනෙදා ශබ්ද සහ සිතුවිලි ජනිත කරවන සටහන් වලට සමාන උදාහරණ කිහිපයක් තිබේ. අද ඉන්දියාවේ තරුණ සංගීතඥයන් කිහිප දෙනෙකු මෙම සිතුවිල්ල නැවත සොයාගෙන ඇත. ඉන්දියානු සංගීතයේ නව විදුලි පන්දම් දරන්නන් සම්පූර්ණයෙන්ම නව දිශාවක් අනුගමනය කිරීමට තීරණය කර ඇතිවා පමණක් නොව, මෙම දිශාව රට පුරා සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ අදහස මගින් පාලනය වන එකක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත.
තල්ලු කිරීමේ මායිම්
සමීපව සසඳන විට, “විකල්ප සංගීතය” ලෙස අද හඳුන්වනු ලබන දේ රටේ පැරණිතම ජන සම්ප්‍රදායන් සමඟ බොහෝ විට නිරීක්ෂණය වී ඇති බව අපට වැටහෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉන්දියානු බෙර වාදනය සංගීතයට සහ ස්වාභාවික හැඟීමකට ස්ථාවර මඟ පෙන්වීමක් එක් කරයි, එය බොහෝ සමකාලීන සංගීත ලේබල් ඒකාබද්ධ කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, රාජස්ථාන්හි මංගනියර් ප්‍රජාව, ජනප්‍රවාදයන්ට අනුව, කාන්තාර ප්‍රාන්තයේ වර්ෂාව පැමිණීම ඉක්මන් කිරීම සඳහා බොහෝ විට කැඳවනු ලැබීය. ඔවුන්ගේ සංගීතය, ඩෝල් (මුහුණු දෙකේ බෙරයක්) සහ කාර්තාල් (කලාකරුවන් විසින් හයියෙන් අත්පුඩි ගසන ශබ්දය නිපදවන ලී කුට්ටි දෙකක්) සමඟ ගිගුරුම් හඬ අනුකරණය කරමින් වැසි දෙවියන්ව සතුටු කළේය.
එවැනි තවත් උදාහරණයක් වන්නේ බටහිර බෙංගාලයෙන් පැමිණි භාතියාලි ය. භාතියාලි, බෝට්ටුකරුගේ ගීතය ලෙසද හැඳින්වේ, බොහෝ විට තනිවම ගායනා කරනු ලබන්නේ කිසිදු සංගීත වාදනයකින් තොරවය. ප්‍රවීණයන් පවසන්නේ මෙම ජන සංගීතය ආරම්භ වූ කලාපයේ ගංගා ස්වභාවය එහි ව්‍යුහය හැඩගස්වා ඇති බවයි. ගලා බසින ගඟ මෙන්, භාතියාලිට ලිහිල් නාදයක් ඇත; රිද්මයානුකූලව ඉහළ යාම සහ එහි සටහන්වල වැටීම, ජලය ගලායාම වැනි ය.
ජන සංගීතය ද අර්ථ දැක්වෙන්නේ සොබාදහම හා ශබ්දය එකිනෙකට සම්බන්ධවීම සහ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පරිසරයට දක්වන ප්‍රතිචාරයෙනි. නිදසුනක් වශයෙන්, කඳුකරයේ සංගීතයට කඳු සහ නිම්න හරහා ගමන් කරන ඉහළ සටහන් ඇත. සාපේක්ෂව, තැනිතලාවල වනාන්තර ප්‍රදේශවල වෙසෙන ප්‍රජාවන් පහත් තණතීරුවක සහ යටපත් කළ සටහන් සහිතව ගායනා කරයි. මගේ සංගීතයේ ග්‍රහණය කර ගැනීමට මම උත්සාහ කරන්නේ මේනිසයි.
ඉදිරි මාර්ගය
නූතන ශබ්ද සඳහා ඉන්දියානු ජන සංගීතයේ තාල අනුවර්තනය කිරීමේ පළමු පියවර නම්, මෙම තනු නිර්මාණය වී ඇති හා අදටත් භාවිතයට ගන්නා ස්වාභාවික වටපිටාව තුළට පිවිසීමයි.
වෙනත් මාධ්‍යයන් ගවේෂණය කිරීම සහ මීට පෙර නොඇසූ ශබ්දවල සහයෝගීතාවයක් ඇති කිරීම සඳහා, අපේ රටේ අද්භූත හා විවිධාකාර සංගීත දීමනා අත්හැර අත්දැකීමට මම තීරණය කළෙමි. මම ප්‍රධාන ධාරාවේ සිනමාව හරහා ජන සංගීතය හඳුන්වා දීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, සමස්ත සංස්කෘතිය, ජීවන රටාව, චින්තන ක්‍රියාවලිය, ආහාර පුරුදු, දේශපාලනය, ඉතිහාසය සහ ඔවුන් පෙනී සිටින සියල්ල සංගීතය තුළින් හඳුන්වා දිය යුතුය. ගැන්ග්ස් ඔෆ් වාසෙයිපූර් චිත්‍රපටයේ “ඕ වුමනියා” ගීතය සමඟ මම කළ දෙයක්. මෙම ගීතයට රළු හා අමු රසයක් ලබා දීම සඳහා මම චිත්‍රපටය සකසා ඇති බිහාර්හි ගෘහණියන් තෝරා ගතිමි. ඒ හා සමානව, කලාපයේ අව්‍යාජ උච්චාරණය සඳහා පන්ජාබයේ ප්‍රවීණ ජන සංගීතඥ ඩෙස් රාජ් ලඛානි තෝරා ගත්තේ ඔයි ලකී ලකී ඕයි චිත්‍රපටයේ “ජුග්නි” ගීතයයි. 2019 සෙරන්ඩිපිටි කලා උළෙලේදී මා විසින් මෑතකදී කරන ලද එක් ශබ්ද අත්හදා බැලීමක දී, “වින්ඩ්ස් ඔෆ් චේන්ජ්” ශබ්ද ස්ථාපනය කළෙමි. වස්තුව දෙසට හමා එන ලෙස නරඹන්නන් දිරිමත් කරන ලද අතර එය සුළඟ එක්රැස් කරමින් ශබ්දය හා කම්පන සම්ප්‍රේෂණය කරන විට භ්‍රමණය විය. ස්ථාපනය සඳහා මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් සම්බන්ධ වන විට, ඔවුන්ගේ මනෝභාවය අනුව, සංඥා හරහා යවමින් ඔවුන් වඩාත් තදින් හෝ මෘදු ලෙස හමා ගියේය!
අද බොහෝ විකල්ප සංගීතඥයන් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ සවන්දෙන්නන්ට සහ කලාකරුවන්ට එක හා සමානව වඩාත් සමානාත්මතා අවස්ථාවන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා වන අතර අතීතයේ දී දේවානුභාවයෙන් බලාපොරොත්තු වේ. නිරන්තර අත්හදා බැලීම් සඳහා ඉඩ ලබා දෙන විනීත සංගීත ආකෘති වෙත ප්‍රධාන ධාරාවේ සංගීත කර්මාන්තය මාරුවීම ගැන මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ඉන්දියානු සංගීතයේ අනාගතය ගොඩනැගීම සඳහා සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳව ගැඹුරින් සොයා බැලිය යුතු බව මම විශ්වාස කරමි.