A arte do assunto
O pavilhão Indiano na 58ª Bienal de Veneza foi classificado entre os 10 melhores, reforçando o país como uma força internacional a ser reconhecida no campo da criatividade contemporânea
Mahatma Gandhi nunca viajou para Veneza. Somente em 2019, quando artistas indianos viajaram para a eternamente romântica cidade italiana com obras inspiradas na filosofia de paz e não-violência de Gandhiji. Este ano, após um hiato de oito anos, a representação da Índia na Bienal de Veneza, a maior e mais conceituada extravagância de arte do mundo, está a ser saudada não apenas por pensamentos criativos, mas também pela sua filosofia Gandhiana. O fato de ter sido listada entre os 10 principais pavilhões de países, de um total de 90 pelo Financial Times e pelo principal site de arte artsy.net, ao lado dos EUA, Suíça, Polônia e o país de estréia Gana, diz muito sobre a nossa criatividade apoiada pelos pensamentos de Gandhiji.
Há oito artistas indianos, como Nandalal Bose, MF Husain, Jitish Kallat e Atul Dodiya, no Pavilhão da Índia oficial na 58ª Bienal de Veneza (até 24 de novembro). Além deles, artistas contemporâneos como Gauri Gill, Shilpa Gupta e Soham Gupta, que receberam elogios da crítica global com os seus trabalhos, estão representados como parte da principal exposição da Bienal, com curadoria de Ralph Rugoff, curador americano e o homem por trás da edição do evento de 2019. A Índia estreou na bienal, com um pavilhão nacional em 2011, quase 116 anos após o início do evento! Em 1931, Gandhiji visitou Roma e, numa carta a um amigo, escreveu que considerava Mussolini (o primeiro-ministro italiano Benito Mussolini) um enigma. Gandhiji também escreveu uma carta sobre Adolf Hitler. É esse pedaço de história que o artista Jitish Kallat traz à vida na sua imersiva instalação Covering Letter (Carta de Abertura), uma das principais exposições do pavilhão indiano na Bienal de Veneza. A carta desenrola-se, projetada numa tela enfumaçada onde as palavras e a assinatura de Gandhiji são rabiscadas, tornando o espectador uma testemunha na história.
O Pavilhão da Índia foi o resultado dos esforços conjuntos da Galeria Nacional de Arte Moderna, atuando como comissário, e do Ministério da Cultura, Governo da Índia, com a Confederação da Indústria Indiana (CII) como parceiros. Foi comissariada por Roobina Karode, a curadora principal do Museu de Arte Kiran Nadar (KNMA). “Não concebi a exposição como uma representação literal de Gandhiji num formato de documentário, ou ressuscitando-o dos arquivos,” diz Karode. Além disso, “a imagem/presença de Gandhiji não é fixa no tempo e no espaço. Ele continua voltando à consciência pública em períodos de crise ou desespero. Ele não é um sujeito que repousa apenas em sentimentos ou nostalgia. Antes, ele é o objeto da reflexão contemporânea. Eu estava mais inclinado a olhar para aspectos de sua prática. E também a idéia de artesanato, dignidade do trabalho e ênfase na autoconfiança. ”
A participação da Índia na Bienal deste ano é um alívio bem-vindo e servirá de ímpeto à fraternidade artística indiana, que há muito tempo lamentou a presença esporádica da Índia em eventos artísticos globais. “É um momento emocionante para a Índia, que está a ser representada em museus internacionais como o MET Breuer em Nova York, por exemplo, documenta, é uma exposição de arte contemporânea que acontece a cada cinco anos em Kassel, na Alemanha, e agora em Veneza. Bienal,” observa Shanay Jhaveri, curadora assistente da seção de arte do sul da Ásia no Museu Metropolitano de Arte (MMA) de Nova York. Jhaveri tem promovido artistas indianos e o MMA realizou uma retrospectiva do falecido artista indiano Nasreen Mohamedi e atualmente está realizando um espetáculo solo do escultor Mrinalini Mukherjee.
Desde que o Pavilhão da Índia aconteceu apenas uma vez antes, a equipa de curadoria deliberou uma representação substancial de oito artistas indianos num terreno de 530 m² de área. “Optamos pela fluidez do espaço, evocando ressonâncias através das obras expostas, mantendo o temperamento do pavilhão meditativo para pausar e refletir. Eu escolhi não ter um design simétrico do espaço, desejando mais arestas estranhas e encontros incomuns,” diz Karode.
Jitish Kallat revela a história por trás de seu trabalho da Covering Letter (Carta de Abertura). “Todo o visitante traz diferentes experiências pessoais, sociais e históricas para o trabalho, alterando seu significado”, diz Kallat. A Carta de Abertura, bem como os seus três trabalhos de Edital, reflete sobre um enunciado da história que pode ser reaproveitado para repensar o presente. Ele diz-nos que o trabalho é um pedaço de correspondência histórica lançada sobre uma cortina de nevoeiro atravessável; uma breve carta escrita por Gandhiji a Adolf Hitler em 1939, instando o líder alemão a reconsiderar seus meios violentos. “Existe uma sensação de perplexidade na maneira como Gandhiji expressa seu endereço; como o principal proponente da paz desde um momento histórico,” reflete Kallat. “Como muitos dos gestos de Gandhiji e suas experiências de vida, essa correspondência parece uma carta aberta destinada a viajar além da data de entrega e do destinatário pretendido – uma carta escrita para qualquer pessoa, a qualquer hora e em qualquer lugar,” explica ele.
Karode e sua equipa de curadoria escolheram os galhos quebrados do artista Atul Dodiya porque tocou um “acorde universal” e gira em torno do diálogo da violência. “O que talvez seja triste é que esse meu trabalho ainda seja relevante hoje e a violência continue,” observa Dodiya. A instalação consiste em nove armários de madeira com fotografias emolduradas coloridas à mão, membros protéticos, ferramentas, objetos encontrados e outras recordações.
Na mesma linha, o artista GR Iranna revisita o seu trabalho de 2010 com padukas ou chinelos sagrados. “A instalação é intitulada Naavu, uma palavra em Kannada que significa hum, ou em inglês, juntos. É simbólico de quando estamos todos unidos e solidários por uma causa,” diz Iranna. O trabalho apresenta centenas de padukas, exibidos numa pilha, e também pregados na parede como se as pessoas estivessem atravessando as paredes e o teto juntos. Na Índia, os padukas são usados por monges e outros acólitos sagrados e refletem o princípio da paz e da não-violência. Anexado a cada um dos calçados, há um pequeno objeto que indica uma profissão ou religião, como uma tesoura. “Isso representa a sua individualidade e indica que, enquanto estamos juntos, continuamos a manter a nossa identidade única,” diz Iranna. Grãos de areia grudados nos padukas indicam que o calçado é usado por pessoas que andam perto do mar e isso faz alusão à marcha de Gandhiji para Dandi para protestar contra uma regra draconiana imposta na Índia Britânica.
O falecido Rummana Hussain é representado por uma de suas obras mais importantes: Fragmentos. Consiste num pote quebrado ou “tumba” e fala de perda, de silêncio; exposto em espelhos. Enquanto outro Husain de Maqbool Fida Husain, é representado através da sua pintura, Zameen. Uma obra histórica que reúne ruminações sobre a natureza sincrética da Índia do passado da Índia.
O pavilhão torna-se ainda mais relevante quando a Índia comemorou o aniversário de 150 anos de Gandhiji no ano passado e a relevância das suas filosofias parece verdadeira no mundo violento de hoje. “A exposição tenta avaliar a relevância dos valores gandhianos no mundo contemporâneo,” diz Karode, acrescentando: “é lamentável, mas é verdade que, ainda hoje, precisamos das suas experiências com a verdade para nos guiar!”