Le bouddhisme une culture partagée
La propagation de la culture et les philosophies bouddhistes de l'Inde ancienne à toute l'Asie a forgé un lien fort entre les pays d'Asie du Sud-Est. Benoy K Behl explore l'héritage bouddhiste de la région et sa pertinence contemporaine
Une étape importante dans le processus d’évolution de l’homme est la propagation des idées et des pensées au-delà des frontières géographiques et politiques. Tel en témoigne la propagation du bouddhisme du sous-continent indien aux pays d’Asie du Sud-Est. Les concepts de samsara, maya et mithya, et la nature illusoire du monde matériel, ont été cristallisés dans les Upanishads aux VIIIe ou IXe siècles av. JC. Le but ultime de la vie était de pouvoir touver la vérité éternelle au-delà des voiles de l’illusion. Ceux qui ont pu y parvenir étaient connus sous le nom de « Bouddhas » ou les Éclairés et de « Tirthankaras » ou les vainqueurs de la peur de la mort. Au cours des 2000 années suivantes, cette philosophie s’est étendue à tout le continent, aux pays actuels comme le Sri Lanka, le Myanmar, la Thaïlande, le Laos, le Vietnam, l’Indonésie, le Népal, le Bhoutan, l’Afghanistan, le Tibet, la Corée et le Japon. Les frontières les plus septentrionales vers lesquelles cette vision philosophique a voyagé étaient la Bouriatie en Sibérie et en Mongolie. Lorsque des universitaires de toute l’Asie sont venus étudier dans les anciennes universités indiennes de Nalanda et de Takshashila, ils ont emporté chez eux des enseignements, des textes et des reliques bouddhistes. Ainsi, le bouddhisme a prospéré dans toute l’Asie et, encore aujourd’hui, occupe une place importante dans cette région.
Birmanie
Le Myanmar a été un creuset d’influences et d’art bouddhistes tout au long des siècles. À la fin du premier millénaire, le Myanmar entretenait une relation profonde avec le centre de la foi bouddhiste à Bodhgaya au Bihar, en Inde. En fait, la forme architecturale du temple Mahabodhi à Bodhgaya est suivie par les temples des XIe et XIIe siècles de Bagan, une ville-temple du Myanmar.Aux XIIe et XIIIe siècles, avec la chute des centres bouddhistes dans les plaines de l’Inde, des érudits et des artistes indiens se sont réfugiés dans le sanctuaire spirituel du Myanmar. Bagan est devenu une plaque tournante avec des milliers de temples bouddhistes décorés de peintures et de sculptures complexes. Les peintures du XIIe siècle sur les murs intérieurs des temples de Bagan tournent autour de la vie de Gautama Bouddha et des histoires de Jataka. A Yangon, la capitale du Myanmar, se dresse la grande pagode Shwedagon. C’est le temple bouddhiste le plus sacré du Myanmar et il contiendrait les reliques des quatre derniers bouddhas. Qu’il s’agisse du style architectural des temples de Bagan ou des peintures à l’intérieur, l’héritage bouddhiste du Myanmar reflète fidèlement l’héritage bouddhiste de l’Inde.
Vietnam
En octobre 2018, une facette importante des liens culturels peu connus entre l’Inde et le Vietnam a été découverte. Le voyage à travers le Vietnam de Bodhidharma, un important enseignant bouddhiste indien, n’était pas connu des historiens précédents. Bodhidharma serait le fondateur du bouddhisme Chan en Chine (Dhyana en sanskrit), connu sous le nom de bouddhisme zen au Japon. Outre son influence en Chine, le bouddhisme Chan/Zen aurait été d’une grande importance dans la formation de la culture de la discipline et du caractère national des Japonais. Bodhidharma est allé en Chine et y a passé du temps du Ve-VIe siècle. Il y avait un mouvement constant d’érudits bouddhistes le long des routes maritimes de l’Asie du Sud-Est et Bodhidharma aurait pu atterrir en Asie continentale dans l’ancien royaume Champa du Vietnam, si l’on en croit les temples hindous et bouddhistes qui parsèment le sud et le centre du Vietnam.
Indonésie
Depuis l’Antiquité, les navires transportaient des marchandises entre l’Inde, l’Indonésie et la Chine. Des vestiges archéologiques en Indonésie ont confirmé des interactions étroites avec l’Inde sur plus de 2 000 ans. Au cours du premier millénaire, les pèlerins chinois voyageaient par voie maritime et terrestre vers les sites sacrés bouddhistes en Inde. Lorsqu’ils empruntaient la route maritime, ils passaient beaucoup de temps dans les ports animés d’Indonésie, qui sont mentionnés dans leurs écrits. L’hindouisme existait en Indonésie à l’origine et le bouddhisme a prospéré à partir du VIIe siècle. Même aujourd’hui, l’épopée indienne du Ramayana est la tradition culturelle la plus importante d’Indonésie. Aux VIIIe et IXe siècles, de magnifiques monuments bouddhistes ont été construits à Java, en Indonésie. Le stupa de Borobudur dans le centre de Java est l’un des monuments bouddhistes les plus magnifiques au monde qui a été construit par les rois Shailendra à cette époque. Le stupa de Borobudur explique magnifiquement les concepts de la philosophie bouddhiste. Doté de plusieurs milliers de pieds de travaux de relief complexes, le stupa est conçu comme un mandala, qui fournit un chemin gradué pour l’ascension vers la vérité finale. Les mandalas ont commencé à apparaître dans l’art bouddhiste à partir du Ve siècle, comme on peut le voir dans les grottes bouddhistes de Kanheri dans le Maharashtra, en Inde. Le stupa de Borobudur démontre la continuation la plus claire et la plus belle de l’ancienne philosophie bouddhiste de l’Inde.
Thaïlande
Du XIIIe au milieu du XIVe siècle, l’un des plus grands centres bouddhistes s’est développé à Sukhothai, en Thaïlande. Certains des arts bouddhistes les plus gracieux y ont été créés dans un style qui est célèbre jusqu’à aujourd’hui. Les monastères de cette époque étaient probablement en bois et n’ont donc pas survécu. Ce qui a survécu, cependant, c’est l’art de créer des images de Bouddha élégantes et belles. Au milieu du XIVe siècle, le roi U Thong de Thaïlande fonda une nouvelle capitale, à environ 85 km au nord de l’actuelle Bangkok. Elle a été nommé Ayutthaya, après la ville d’Ayodhya, le lieu de naissance du Seigneur Rama, en Inde. Au milieu des ruines d’Ayutthaya se tiennent de nombreux monastères impressionnants, qui montrent le glorieux héritage bouddhiste de cette région.
Les temples de Thaïlande ont de nombreuses représentations de Garuda, le haut-lieu du dieu hindou Vishnu. Garuda est un symbole royal en Thaïlande depuis sa formation. Il pourrait être mentionné ici qu’il y a un Garuda dhwaja (ou un drapeau royal sur un bâton) incorporé dans les balustrades du stupa bouddhiste de Bharhut. Les Garudas à ailes dorées figurent également en bonne place dans de nombreux monastères bouddhistes des XIe et XIIIe siècles, situés à l’ouest du Tibet, et au Ladakh de Lahaul-Spiti et Kinnaur en Inde. Le complexe de temple du Bouddha couché, le Wat Pho, est l’un des sites saints les plus populaires de Bangkok datant du XVIIe siècle. La pièce maîtresse du Wat Pho est une statue de près de 50 mètres de long du Seigneur Bouddha en position allongée. La représentation est très similaire au chef-d’œuvre artistique du Parinirvana du Seigneur Bouddha tel que présenté dans les grottes d’Ajanta, Maharashtra. Cette tradition de faire des représentations du Seigneur a commencé en Inde et se poursuit jusqu’à nos jours à travers l’Asie. Le plus célèbre des temples de Bangkok est celui dédié au Bouddha d’Émeraude ou Wat Phra Kaew. Celui-ci a été construit entre 1782 et 1784 sous le règne du roi Rama I. Les intérieurs du temple sont recouverts de peintures murales représentant des scènes du Ramayana. En fait, la plupart des temples bouddhistes de Thaïlande sont abondamment recouverts de peintures de scènes épiques. Même aujourd’hui, le Ramayana, ou Ramakien comme on l’appelle localement, y est une tradition culturelle populaire.
Cambodge
Le Cambodge est un autre pays qui a une riche histoire d’art et d’architecture sacrés. Alors que la famille royale du Cambodge vénérait principalement des divinités hindoues, une quantité importante d’art bouddhiste a également été créée. Les sculptures hindoues et bouddhistes du Cambodge, du VIe au VIIIe siècle, possèdent une beauté et une excellence inégalées. Au début du XIIe siècle, l’ancien roi Suryavarman II du Cambodge a construit l’un des plus grands complexes de temples hindous, l’Angkor Wat. Il était dédié aux divinités Shiva, Brahma et Vishnu ; par la suite il a été utilisé par les bouddhistes. Au XIIIe siècle, le roi Jayavarman VII fit construire l’un des plus grands complexes bouddhistes du Cambodge dans sa capitale Angkor Thom, à environ 150 km d’Angkor Vat. Les « tours-visages » d’Angkor Thom sont devenues le symbole universellement reconnu de ce qui est aujourd’hui connu sous le nom de Parc archéologique d’Angkor, qui comprend Angkor Vat et Angkor Thom. Les sculptures des visages souriants regardent dans les quatre directions cardinales, symbolisant la bienveillance universelle du Bodhisattva Lokeshvara. Le Bayon, au centre d’Angkor Thom, est le temple-montagne sacré du roi lui-même. C’est l’un des monuments les plus magnifiques du bouddhisme au monde.
Laos
Au centre de la péninsule d’Asie du Sud-Est se trouve le pays du Laos. Les gens y sont profondément spirituels et le bouddhisme Theravada est la base de leur culture. Les moines, ou ceux qui ont renoncé au confort matériel de la vie, sont profondément vénérés et reçoivent régulièrement des aumônes, conformément à l’ancienne tradition de l’époque du Seigneur Bouddha en Inde. Le Laos compte environ 5 000 temples bouddhistes. Pendant une partie de leur vie, la plupart des hommes au Laos vivent, dans des monastères pour s’imprégner de l’éthique bouddhiste et se former d’une vision compatissante du monde. Cela rappelle également le « Brahmacharya ashram » (période ascétique de la vie) pratiqué en Inde ancienne. Le That Luang Stupa doré est un symbole national du Laos. Construit à l’origine en 1566, le stupa mesure 50 mètres de haut et contiendrait une relique sacrée du Bouddha Gautama. Le Seigneur Bouddha a passé la majeure partie de sa vie à enseigner ses philosophies en Inde, celle-ci est de ce fait connu comme le berceau du bouddhisme. Bien que le bouddhisme ait décliné en Inde après les XIe et XIIe siècles, il a prospéré dans les pays voisins et a créé entre eux des liens culturels et civilisationnels profonds. Le bouddhisme fait à nouveau son retour et sa popularité croissante est liée au caractère pacifique de sa philosophie et à sa répartition géographique sur l’Asie du Sud-Est, car près de 98 % de la population bouddhiste mondiale est concentrée dans la région Asie-Pacifique. L’héritage commun du bouddhisme étend les liens de l’Inde au-delà de l’Asie du Sud-Est, avec des pays comme le Japon, la Corée et même la Chine. Sous le Premier ministre Narendra Modi, le bouddhisme a joué un rôle important dans la promotion d’un engagement plus profond avec les pays de l’ANASE dans le cadre des politiques indiennes « Look East » et « Act East ». Dans son discours liminaire lors des célébrations de Bouddha Jayanti en 2018, le Premier ministre Modi avait souligné l’importance des liens bouddhistes dans les relations de l’Inde avec d’autres pays (forte tendance bouddhiste) d’Asie.
En plus d’être un catalyseur pour une plus grande interaction au sein de la communauté asiatique, le bouddhisme a également un immense potentiel touristique. Plusieurs mesures sont prises pour restaurer l’héritage bouddhiste de l’Inde et ses liens avec d’autres nations bouddhistes. En février de cette année, lors de la 8e réunion virtuelle des ministres du tourisme de l’ANASE et de l’Inde, Prahlad Singh Patel, ministre d’État de l’Union pour la culture et le tourisme du gouvernement de l’Inde, a souligné les liens historiques et culturels de l’Inde avec les pays de l’ANASE et a mentionné que l’ANASE est un marché crucial pour le tourisme bouddhiste en Inde car il génère un trafic touristique important. Le ministère du Tourisme a fait de grands investissements pour moderniser les infrastructures du circuit. Il organise également le Conclave Bouddhiste International pour faire connaître l’héritage bouddhiste de l’Inde et accroître le trafic de touristes étrangers vers les sites bouddhistes. Le bouddhisme a facilité les connexions culturelles et philosophiques au-delà des frontières géographiques de l’Inde antique et il peut également être utilisé pour relever avec succès les défis de l’époque contemporaine.