El arte de la materia
El pabellón de la India en la 58ª Bienal de Venecia ha sido clasificado entre los 10 primeros, reforzando al país como una fuerza internacional a tener en cuenta en el campo de la creatividad contemporánea.
Mahatma Gandhi nunca viajó a Venecia. No fue hasta 2019, cuando los artistas indios viajaron a la eternamente romántica ciudad italiana con obras inspiradas en la filosofía de paz y no violencia de Gandhiji. Este año, después de un paréntesis de ocho años, la representación de la India en la Bienal de Venecia, la mayor y más reputada extravagancia artística del mundo, está siendo aclamada no sólo por sus pensamientos creativos, sino también por estar basada en la filosofía de Gandhi. El hecho de que haya sido incluido entre los 10 mejores pabellones de países de un total de 90 por el Financial Times y el principal sitio web de arte artsy.net, junto con los EE.UU., Suiza, Polonia y el país debutante Ghana, habla mucho de nuestra creatividad respaldada por los pensamientos de Gandhiji”.
Hay ocho artistas indios, como Nandalal Bose, MF Husain, Jitish Kallat y Atul Dodiya, que se exhiben en el Pabellón oficial de la India en la 58ª Bienal de Venecia (hasta el 24 de noviembre). Además de ellos, artistas contemporáneos como Gauri Gill, Shilpa Gupta y Soham Gupta, que se han ganado el reconocimiento de la crítica mundial con su trabajo, están representados como parte de la exposición principal de la Bienal curada por Ralph Rugoff, curador estadounidense y responsable de la edición de 2019 del evento. India debutó en la bienal, con un pabellón nacional en 2011, ¡casi 116 años después de que el evento comenzara! En 1931, Gandhiji había visitado Roma y en una carta a un amigo escribió que encontraba a Mussolini (el Primer Ministro italiano Benito Mussolini) un acertijo. Gandhiji también escribió una carta sobre Adolf Hitler. Es esta pieza de historia la que el artista Jitish Kallat da vida en su inmersiva instalación Carta de Presentación, una de las exhibiciones clave del pabellón indio en la Bienal de Venecia. La carta se despliega, proyectada sobre una pantalla humeante donde las palabras y la firma de Gandhiji son garabateadas, convirtiendo al espectador en un testigo de la historia.
El Pabellón de la India ha sido el resultado de los esfuerzos conjuntos de la Galería Nacional de Arte Moderno, en calidad de comisario, y el Ministerio de Cultura del Gobierno de la India, con la Confederación de la Industria India (CII) como socios. Ha sido curada por Roobina Karode, curadora en jefe del Museo de Arte Kiran Nadar (KNMA). “No concebí la exposición como una representación literal de Gandhiji en un formato documental, o resucitándolo de los archivos”, dice Karode. Y añade: “La imagen/presencia de Gandhiji no está fijada en el tiempo ni en el espacio. Sigue volviendo a la conciencia pública en períodos de crisis o desesperación. No es un sujeto que descansa sólo en el sentimiento o la nostalgia. Más bien es el sujeto de la reflexión contemporánea. Yo estaba más inclinada a mirar aspectos de su práctica. Y también la idea del oficio, la dignidad del trabajo y el énfasis en la autosuficiencia”.
La participación de la India en la Bienal de este año es un alivio bienvenido y servirá de impulso a la fraternidad artística india, que durante mucho tiempo ha lamentado la presencia esporádica de la India en los eventos artísticos mundiales. “Es un momento emocionante para la India, que está siendo representada en museos internacionales como el MET Breuer de Nueva York, por ejemplo, documenta, es una exposición de arte contemporáneo que tiene lugar cada cinco años en Kassel, Alemania, y ahora en la Bienal de Venecia”, observa Shanay Jhaveri, comisario adjunto de la sección de arte del sur de Asia en el Museo de Arte Metropolitano de Nueva York (MET, Metropolitan Museum of Art, NYCM, por sus siglas en inglés). Jhaveri ha estado promoviendo a artistas indios y el MET organizó una retrospectiva de Nasreen Mohamedi, artista india fallecida, y actualmente acoge una exposición individual de la escultora Mrinalini Mukherjee.
Dado que el Pabellón de la India sólo había ocurrido una vez antes, el equipo curatorial ha deliberado sobre una representación sustancial de ocho artistas indios en un área de 530 metros cuadrados. “Hemos optado por la fluidez del espacio, evocando resonancias a través de las obras expuestas, manteniendo el temperamento del pabellón meditativo para detenerse y reflexionar. Elegí no tener un diseño simétrico del espacio, deseando más bordes extraños y encuentros inusuales”, dice Karode.
Jitish Kallat revela la historia detrás de su obra Carta de Presentación. “Cada visitante aporta diferentes experiencias personales, sociales e históricas a la obra, alterando de alguna manera su significado”, dice Kallat. La Carta de Presentación, al igual que sus tres obras de Aviso Público, reflexiona sobre una expresión de la historia que podría ser reorientada para repensar el presente. Nos dice que la obra es una pieza de correspondencia histórica transportada a una cortina de niebla seca atravesable; una breve carta escrita por Gandhiji a Adolf Hitler en 1939 instando al líder alemán a reconsiderar sus violentos medios. “Hay una sensación de perplejidad en la forma en que Gandhiji pronuncia su discurso; como el principal proponente de la paz desde un momento histórico”, reflexiona Kallat. “Como muchos de los gestos de Gandhiji y sus experimentos de vida, esta correspondencia parece una carta abierta destinada a viajar más allá de su fecha de entrega y de su destinatario, una carta escrita a cualquier persona, en cualquier momento y lugar”, explica.
Karode y su equipo curatorial eligieron Ramas Rotas del artista Atul Dodiya porque tocó un “acorde universal” y gira en torno al diálogo de la violencia. “Lo que quizás sea triste es que esta obra mía sigue siendo relevante hoy en día, y la violencia continúa”, observa Dodiya. La instalación consta de nueve gabinetes de madera con fotografías enmarcadas a mano, prótesis, herramientas, objetos encontrados y otros recuerdos.
En la misma línea, el artista GR Iranna vuelve a visitar su obra de 2010 con padukas o pantuflas sagradas. “La instalación se titula Naavu, una palabra kannada que significa zumbido, o en inglés, juntos. Es un símbolo de cuando todos estamos unidos y nos mantenemos firmes a favor de una causa”, dice Iranna. La obra presenta cientos de padukas, exhibidos en un montón, y también clavados a la pared como si la gente estuviera caminando a través de las paredes y el techo juntos. En la India, los padukas son usados por monjes y otros santos acólitos, y reflejan el principio de paz y no violencia. Adjunto a cada uno de los zapatos hay un pequeño objeto que indica una profesión o religión, como un par de tijeras. “Esto representa su individualidad e indica que mientras estemos juntos continuaremos conservando nuestra identidad única”, dice Iranna. Granos de arena adheridos a los padukas indican que el calzado es usado por personas que caminan cerca del mar y esto alude a la marcha de Gandhiji a Dandi para protestar por un gobierno draconiano impuesto en la India Británica.
La difunta Rummana Hussain está representada por una de sus obras más significativas: Fragmentos. Consiste en una olla rota o “tumba”, y habla de pérdida, de silencio; desnuda sobre espejos. Mientras que otro Husain de Maqbool Fida Husain, está representado a través de su pintura, Zameen. Una obra histórica que reúne reflexiones sobre la naturaleza sincrética del pasado de la India.
El pabellón cobra aún más relevancia a medida que la India celebra el 150 aniversario del nacimiento de Gandhiji el año pasado y la relevancia de sus filosofías resuena en el mundo violento de hoy. “La exposición intenta evaluar la relevancia de los valores de Gandhi en el mundo contemporáneo”, dice Karode, añadiendo que “es desafortunado, pero cierto que incluso hoy en día, necesitamos que sus experimentos con la verdad nos guíen”.